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Définition du mot 'Aqida


 
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Adab
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MessagePosté le: 10/05/2007 23:55:42    Sujet du message: Définition du mot 'Aqida Répondre en citant
Bislmil-Lâh y rahmen y rahim   


Définition linguistique

Les "Aqidâ" (Dogmes) sont des choses auxquelles on adhère intimement de gaïté de coeur et avec une certitude débarrassée de tout doute ou hésitation.

Le terme "Aqida" dérive linguistiquement de la racine عقد dont le sens tourne autour de : fixation, assurance, vérification.

On trouve dans le Coran : {Allâh ne vous sanctionne pas pour la frivolité dans vos serments, mais Il vous sanctionne pour les serments que vous avez l'intention d'exécuter.} (5/89). La confirmation d'un serment implique sincérité et détermination.

[al-i'tiqad] vient de ['aqd] qui signifie attacher solidement.

Définition jurisprudentielle

[Aqida] renferme des choses de l'ordre de la connaissance auxquelles le musulman doit adhérer intimement et croire résolument, car Allâh en a informé par la voie de son livre ou par l'intermédiaire de la révélation faite à Son Messager (صلى الله عليه و سلم).

Les fondements des dogmes auxquels ont été donné l'ordre d'adhérer sont mentionnés dans les propos du Très Haut : {Le Messager a cru en ce qu' on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants : tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses Messagers; (en disant) : "Nous ne faisons aucune distinction entre Ses Messagers". Et ils ont dit : "Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton pardon. C' est à Toi que sera le retour} (2/286)

Le Messager les a précisés dans le célèbre hadith de Djibril où il dit : "la foi consiste à croire en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Sa rencontre, en Ses messagers et en la résurrection". (Al-Boukhâri, Mouslim)
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MessagePosté le: 10/05/2007 23:55:42    Sujet du message: Publicité
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Adab
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Inscrit le: 18 Mai 2006
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MessagePosté le: 05/04/2008 20:51:41    Sujet du message: Les fondements de l'école ash'arite Répondre en citant
Assâlâmou`Alaykoum

Les fondements de l'école ash'arite
 

Une des classifications les plus répandues chez les ash'arites présente les fondements de la croyance en 50 points (ce nombre n'est pas important, si on arrangeait les mêmes croyances d'une manière différente, il serait différent). 

Les croyances sont réparties entre ce qui est nécessaire (wajib), impossible (mustahil) et possible (jaiz) au sujet d'Allah et de Ses prophètes. 

Les 20 premiers points concernent ce qui est nécessaire (wajib) au sujet d'Allah.

Le premier attribut nécessaire est al-sifa al-nafsiyya, c'est celui sans lequel les autres ne sauraient exister.
1) al-wujûd (l'existence)

Les 5 attributs suivants sont appelé sifât al-salbiyya, car ils nient [au sujet du Créateur ce qui lui est impropre].

2) al-qidam (la pré-éternité), qu'Allah existe de toute éternité, avant la création du temps
3) al-baqa' (la perdurance éternelle), qu'Allah demeurera éternellement
4) al-mukhalafatu al-hawadith (la non-ressemblance aux choses créées), qu'Allah n'est similaire à Ses créatures en aucune manière (et ça inclut le fait de ne pas avoir de membres ou d'organes, de ne pas avoir une direction, un emplacement etc.)
5) qiyamu bi al-nafsihi (la subsistance par soi-même), qu'Allah n'a besoin de rien, c'est Ses créatures qui ont besoin de Lui et non Lui qui a besoin de Ses créatures (et ça inclut le fait de ne pas avoir besoin d'un endroit ou du temps)
6) al-wahdaniyya (l'unicité), qu'Allah est un dans Son essence, Ses attributs et Ses actions (qu'il soit un dans Son essence signifie qu'il n'est pas composé de parties).

Viennent ensuite les 7 sifat al-ma'ani (entitatifs) :

7) al-qudra (la puisance)
8) al-irâda (la volonté
9) al-'ilm (la connaissance)
10) al-hayât (la vie)
11) as-sam' (l'ouie)
12) al-basar (la vue)
13) al-kalâm (la parole)

Les maturidites ont adopté une classification non pas en 7 mais en 8 attributs, at-takwîn (faire entrer les choses en existence) étant pour eux un attribut distinct de la force (al-qudra) et de la volonté (al-irâda).


Puis viennent les 7 sifât al-ma'nawiyya, qu'Allah est de toute éternité (avant et après la création) :

14) qadir (puissant)
15) murid (voulant)
16) 'alim (connaissant)
17) hayy (vivant)
18) sami' (entendant)
19) basir (voyant)
20) mutakallim (parlant)

La raison de cette séparation entre sifat al-ma'ani et sifat al-man'awiyya est la nécessité de réfuter les mu'tazilites. Ceux-ci niaient les sifat al-ma'ani et affirmaient les sifat al-ma'nawiyya. Ils disaient qu'Allah est puissant mais il n'a pas l'attribut de puissance, car pour eux reconnaître les attributs signifierait une pluralité d'éternels et donc du shirk. Il disent donc qu'Allah est puissant par son essence, et que Sa puissance est Son essence, non pas un attribut. Par ailleurs, leur compréhension des sifat al-ma'nawiyya diffère de celle des ash'arites, car ces derniers disent qu'Allah est puissant etc de toute éternité, avant et après la création, alors que les mu'tazilites disaient que ce n'est qu'après la création qu'Allah a acquis Ses noms (que c'est seulement après la création qu'il peut être appelé le Créateur, seulement après avoir utilisé Sa puissance qu'il peut être appelé le Puissant etc).

Ces 13 (ou 20) attributs ne sont bien évidemment pas les seuls que les ash'arites reconnaissent à Allah. En fait, les ash'arites affirment qu'Allah est illimité et que le nombre de Ses attributs est également illimité.
Les attributs cités dans le Coran et la Sounna sont très nombreux, auxquels s'ajoutent d'autres attributs concernant lesquels nous n'avons pas été informés. Les autres attributs que la révélation et la raison nous permettent de connaître sont en fait des attributs dérivés d'un ou plusieurs de ces 13 attributs.
 

Par exemple, l'attribut de la miséricorde (ar-rahma) est dérivé des attributs de volonté (pour décider de faire miséricorde à quelqu'un), de la puissance (pour avoir la capacité de le faire) et de la connaissance (pour avoir connaissance de l'existence et de l'état de la personne recevant la miséricorde). 

Il s'agit donc d'une classification facilitant l'apprentissage du tawhid et non une limitation du nombre d'attributs.

J'en profite pour signaler à titre de parenthèse qu'il y a 2 types d'attributs, les attributs de l'Essence (comme les 13 attributs cités et ceux également relatifs à l'Essence qui en sont dérivés) et les attributs liés aux actes qui en sont également dérivés mais qui se manifeste sous la forme d'actions (comme l'amour, la colère, la générosité etc).

Dans son ouvrage Aqâ'id al-Islam, le savant indien mawlana Mohammed Idris Kandhalawi dit à ce sujet :

"Il faut savoir qu'il y a deux sortes d'attributs : les attributs de l'essence (dhâtiyya) et les attributs des actes (fi'liyya). 

Les attributs de l'essence (sifât adh-dhâtiyya) sont ceux qui ne peuvent pas exister en même temps que leurs opposés dans un même être, par exemple, la connaissance et la puissance. Allâh ta'ala a ces deux attributs en Lui, et Il n'a pas les attributs opposés, qui sont l'ignorance et la faiblesse. Cela veut dire, nauthubillah, que nous ne dirons jamais qu'Allâh ta'ala est mort, ignorant, contraint, impuissant, sourd, aveugle et muet, car la mort, l'ignorance etc. sont tous des défauts, desquels l'Essence d'Allâh ta'ala est exempte. 

Les attributs des actes sont les attributs, qui peuvent exister dans un être en même temps que leurs opposés, et ils sont en relation avec les autres (c'est-à-dire qu'ils sont liés à d'autres choses que l'être dans lequel ils existent). Par exemple, donner la vie et la mort, accorder l'honneur ou infliger l'humiliation, subvenir aux besoins ou ne pas le faire, etc. De tels attributs sont appelés sifât al-fi'liyya."


Les 20 points suivants concernent ce qui est impossible (mustahil) au sujet d'Allah. Il s'agit des opposés des 20 points précédents.

21) al-'adam (la non-existence)
22) al-hudûth (la contingence)
23) al-fanâ (l'extinction)
24) al-mushâbahatu li hawadith (la ressemblance aux choses créées)
25) ihtiyâjuhu ilâ ghayrihi (le besoin d'autrui)
26) at-ta'addud (la pluralité)
27) al-'ajz (l'impuissance)
28) al-ikrah (la contrainte)
29) al-jahl (l'ignorance)
30) al-mawt (la mort)
31) as-samam (la surdité)
32) al-'ama (la cécité)
33) al-bukm (le mutisme)

Il est également impossible qu'Allah soit :
34) 'âjiz (impuissant)
35) karih (contraint)
36) jahil (ignorant)
37) mayit (mort)
38) sum (sourd)
39) a'ama (aveugle)
40) abkam (muet)

Le 41e point concerne ce qui est possible (jaiz) au sujet d'Allah.

Le 41e point est qu'Allah peut choisir de faire une ou toute des choses rationnellement possibles ou Il peut choisir de ne pas les faire. En d'autres termes, il est possible pour Lui de faire ou de ne pas faire toute chose qui n'entre pas en conflit avec les attributs nécessaires et impossibles qui viennent d'être énoncés.

Les 9 derniers points concernent les attributs des prophètes.

Les 4 premiers ce qui est obligatoire (wajib) à leur sujet.

42) qu'ils étaient honnêtes dans ce qu'ils ont dit.
43) qu'ils aient transmis en totalité le message qu'Allah leur a chargé de transmettre.
44) qu'ils étaient intelligents sans défaut mental.
45) qu'ils étaient protégés de l'erreur ; ils n'ont pas commis d'actes de désobéissance.

Les 4 suivants concerne ce qui est impossible (mustahil) au sujet des prophètes. Il s'agit de l'exact contraire des 4 précédents :

46) qu'ils aient menti dans ce qu'ils nous ont dit.
47) qu'ils aient dissimilé quelque chose qu'Allah leur a demandé de transmettre.
48) qu'ils aient été retardés mentalement.
49) qu'ils aient désobéi à Allah après la première fois qu'ils aient reçu un messager de Lui.

Le 50e point concerne ce qui est possible (jaiz) au sujet des prophètes : tous les états humains, tels que les maladies non répugnantes, se marier et avoir des enfants etc   
 

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Myriam06
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MessagePosté le: 11/04/2009 11:33:55    Sujet du message: Aqida ash'ari- madhab maliki Répondre en citant
:bismillah!    
salâm alaykoum    
   
   
   
   
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Muhammad Mālik Attāriyy
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MessagePosté le: 28/10/2012 13:04:55    Sujet du message: Rappel Aquida ! Répondre en citant
La doctrine du Faucon gris 
[al-Baz al-Ach-hab] 
'Abd al Qadir al Jilani 
(qu'Allah sanctifie son secret)




Au nom d'Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux


La louange est à Allah qui a modalisé le comment et s'est exalté au-dessus de la modalité. 

Il localisa le lieu et se rendit inaccessible à la localisation. 

Il est trouvé en toute chose, mais échappe par Sa Sainteté à toute circonstance de temps et de lieu. 

Il est présent auprès de toute chose tout en s'élevant au-dessus du fait « d'être-avec » ('indiyya). 

Il est le commencement de toute chose, mais ne connaît pas de fin.

Si tu demandes « où ? », tu Le cherches dans le lieu. 

Si tu demandes : « comment ? », tu Le cherches dans la modalité. 

Si tu demandes : « quand ? », tu Le renfermes dans la temporalité. 

Si tu affirmes «Il n'y a pas », tu Le prives de l'être. 

Si tu dis « si », tu Lui renvoies l'imperfection. 

Si tu demandes « pourquoi », tu t'opposes à Lui dans Sa Puissance royale.

Gloire à Lui et exalté soit-Il. 

Il ne peut être devancé par une antériorité, ni être rattrapé par quelque chose d'ultérieur, ni être à une similitude, ni être rapproché d'une apparence de forme. 

Il n'est point abaissé par une complémentarité, ni connu par une corporéité.

Gloire à Lui et exalté soit-Il ! 

S'Il était une forme (chabah), Il serait connu quantitativement. 

S'Il était un corps (jism), Il aurait une constitution composite. 

Non, Il est Unique (wahid) contrairement à l'affirmation de ceux qui Lui attribuent un fils (banawiyya). Il est transcendant (samad) contrairement à ce qu'imaginent les idolâtres. Il n'a pas de similitude (matal) au contraire de ce qu'avancent les insensés. Il n'est point analogue à Sa Parole contrairement à ce que disent les hérétiques qui cherchent à Le décrire.

Rien ne se meut, dans le bien ou le mal, dans le secret ou ouvertement, sur la terre ferme ou dans l'océan, sans Sa Volonté ; contrairement à ce que disent les Qadariyya. Sa Puissance ne peut être égalée, Sa Sagesse n'a pas de limite, ce qui dément les propos des Hadaliyya.

Ses Droits sont nécessairement respectés et Son Argument est irrésistible. Nul n'a aucun droit sur Lui et ne peux Lui demander des comptes, lorsqu'Il interroge, en dépit du credo des Nizaimiyya. Il est Juste et ne peut être injuste dans Ses Décrets. Il est Véridique, ne contredit jamais Ses Déclarations. Il parle par un discours éternel. Il n'y a pas de créateur de Sa Parole.

Il a révélé le Qur'ân, stupéfiant les maîtres de l'éloquence par son agencement ; balayant les arguments des Muradiyya.

Notre Seigneur couvre les défauts et pardonne les péchés de celui qui se repent. Et si quelqu'un retourne à son péché, après le repentir, les péchés du passé ne seront pas pris en compte, par commisération pour l'être humain.

Il est loin de toute falsification et trop saint pour être injuste.

Nous professons qu'Il accorde entre eux les coeurs des croyants et qu'Il égare les mécréants, en opposition à la croyance des Hachimiyya.

Nous reconnaissons que les libertins de cette communauté sont meilleurs que les Juifs, les Chrétiens et les Zoroastriens en réponse aux Ja'fariyya.

Nous reconnaissons qu'Il se voit lui-même comme Il voit autrui, qu'Il entend tout appel, qu'Il est conscient de toute chose cachée, en opposition aux Ka'biyya.

Il a créé ses créatures dans la meilleure nature immaculée (fitra) puis les a projetées, en toute indépendance, dans la ténèbre du gouffre. Il les ramènera à leur premier état, contrairement à la croyance des Dahriyya.

Lorsqu'Il les réunira pour le Jour du Jugement, Il se manifestera à Ses amis qui le verront par la vue physique comme l'on voit la lune. Il ne sera pas voilé, sauf de ceux qui nient la possibilité de cette vision comme les Mutazilites.

Comment pourrait-Il se voiler à Ses amis ou les garder devant son voile, alors que Ses Promesses éternelles de la rencontre ont déjà été proclamées toujours : « Ô toi âme pacifiée, retourne à ton Seigneur satisfaite et agréée » (Qur'an, sourate n°8, verset 28.)

Penses-tu que dans le Paradis tu te contenteras des houris ? ou des parures de soie ?

Comment le fou de Layla (Majnûn Laylà) pourrait-il être heureux sans Layla al-'Amiriyya" ? Comment les amoureux pourraient-ils trouver le repos sans le souffle des arômes ambrés (venant de Sa Présence) ? Comment des corps liquéfiés par la réalisation de la « 'ubudiyya » (servitude) pourraient-ils ne pas connaître le bonheur de s'asseoir dans Sa Proximité ('indya) ? Comment ceux qui veillèrent les nuits opaques (passées dans Son souvenir) ne jouiraient-ils pas de Sa contemplation apaisante ? Comment des coeurs ayant savouré le lait de l'Amour (divin) pourraient-ils ne pas boire le vin seigneurial ? Comment des esprits, ayant connu la prison des corps sensibles, ne se repentiraient-ils pas dans les jardins sacro-saints, pour se repaître dans ces champs sublimes et boire aux sources qui étanchent toute soif ? Ils y parviennent au terme de leur intense nostalgie et trouvent l'explication de leur plainte. Le Juge des amoureux se dresse alors ouvertement et tranche la question.

Lors de la rencontre de leur Seigneur, c'est Lui qui commence par leur adresser la salutation. Il leur ordonne d'entrer dans les Paradis de l'Eden.

Mais ils s'y refusent et ils jurent qu'ils ne désirent pas regarder un autre que Lui, ni avoir une autre intention. Ils n'acceptent rien des mondes créés. Leurs demandes ne sont pas orientées vers le bas. Ils n'ont quitté les jouissances de cette vie que pour atteindre cette union sublime. Que l'échanson qui fait circuler le vin leur serve un verre dont la Pureté découle de Sa pureté. Boisson bienheureuse !

Et si (la coupe) s'éloigne des convives, elle revient tous les matins et soirs, augmentant leur nostalgie des lumières de Son Apparition radieuse.

Par Ta Vérité ! l'oeil auquel Tu ne montres pas Ta Splendeur, est malheureux. Tu as anéanti par Ta Beauté tous les amoureux. Au nom de la Passion que l'on éprouve pour toi, sois prévenant avec tes sujets ! Des coeurs se liquéfient littéralement par nostalgie pour toi et la passion n'en laisse rien subsister.

Si je goûte, mais sans avoir encore atteint mon but, je n'oublie pas la recommandation de ta passion Je n'ai jamais désespéré, ô mon Dieu, même lors de la perdition, que Ta Bienveillance n'efface ma faute. 

Comment pourrait-il y avoir refus (de Sa part), ô mes frères, alors que dans les moments qui précèdent l'aube il y a des instants seigneuriaux, des allusions célestes et des parfums angéliques ?

La preuve de la véracité de l'affaire gît dans les chants des oiseaux, avec leurs mélodies « davidiennes » [cad si belles qu'elles rappellent les merveilleux chants du prophète Dâwud] ; dans le bruissement de l'eau dans les jardins, dans la danse des branches des arbres, revêtues de leurs parures Paradisiaques. Tout cela n'est que soumission et reconnaissance de son Unicité (wahdâniyya).

Ô gens de l'amour ! Le Vrai se manifeste (tajallà) au moment de l'aube (suhur). Il appelle : « Y a-t-il des repentants pour que je leur accorde un repentir agrée ? Y a-t-il quelqu'un qui demande Mon Pardon, pour que Je lui remette tous ses péchés ? Y a-t-il quelqu'un qui cherche l'obtention de bienfaits, pour que Je lui en prodigue avec abondance ? ».

Les esprits, lorsqu'ils retrouvent leur pureté, irradient Sa Joie. Ils deviennent indifférents aux divers états et tout malheur leur est facile à supporter.

Assurément, l'odeur exhalée par leurs larmes est toute parfumée ; et par leur patience face à certaines séparations, ils ont mérité de rejoindre les degrés élevés. Leurs propos sont certifiés auprès des diverses catégories d'amoureux et fidèlement rapportés avec leurs chaînes de transmission, d'une génération à l'autre. Ils demeurent en paix, leurs affaires sont accomplies sans demandes de leur part. Le cadeau du Vrai (hubb) s'avère évident. 

Quels beaux chemins empruntés [à la suite d'hommes véridiques] et quelle sublime doctrine, fondée sur les principes des écoles hanafite, châfi'ite, mâlikite et hanbalite. 

Qu'Allah nous protège de tous ceux qui « ont divisé » (farraqu) et se sont donc écartés [de l'orthodoxie] (maraqu) aussi rapidement qu'une flèche quitte l'arc. Puisse Allâh nous compter tous aux nombres de ceux qui possèdent de hautes salles construites au-dessus d'eux !

Qu'Allah déverse Sa Grâce sur notre seigneur Muhammad la plus noble des créatures, et sur sa famille et ses compagnons. Qu'Il les privilégie de la plus auguste salutation. qu'Il les salue d'un salut abondant, perpétuellement renouvelé chaque soir et matin.

Et la louange est à Allah, le Seigneur des Mondes. 













Désolé , mais la partie Aquida est bloquée pour les non modérateurs. Si vous pouviez après avoir vérifier mettre cela dans la section aquida , barakllahou fik
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Abida (28/10/12), Muslim-93 (30/10/12), (02/12/12), isyami (24/10/15)
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MessagePosté le: 22/06/2018 07:09:15    Sujet du message: Définition du mot 'Aqida
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